Patanjđali je protiv seksa, a to je razlika između Patanjđalija i tantre. Tantra koristi seks kao metodu; Patanjđali želi da to zaobiđete. Ima osoba, gotovo pedeset procenata, kojima će tantra odgovarati; a pedeset posto kojima će yoga odgovarati. Čovek mora da otkrije šta će mu odgovarati. Obe metode se mogu koristiti, i kroz obe ljudi dostižu. A nisu ni pogrešne, ni ispravne. To zavisi od vas. Jedna će biti ispravna za vas, a pogrešna za drugog, ali zapamtite, ni za vas to nije jedna apsolutna kategorična instrukcija.
Nešto može biti ispravno za vas, a pogrešno za nekog drugog. A oba sistema su nastala zajedno, tantra i yoga – blizanački sistemi, tačno u isto vreme – to je sinhronicitet. Kao što čovek i žena trebaju jedno drugo, tantra i yoga trebaju jedno drugo; oni postaju kompletna stvar. Ako postoji samo yoga, onda je samo pedeset posto ljudi može postići; pedeset posto ljudi će biti u nevolji. Ako ima samo tantre, onda je pedeset posto ljudi može postići; drugih pedeset posto će biti u nevolji. A to dogodilo.
Ponekad ne znajući gde se krećete, šta radite, ako nastavite bez majstora, ne znajući ko ste i šta će vam odgovarati… Možete biti žena odevena kao muškarac, a mislite da ste muškarac – onda ćete biti u nevolji. Možete biti muškarac odeven kao žena, pa mislite da ste žena – bićete u nevolji.
Nevolja uvek nastaje kad god ne shvatate ko ste. Majstor je potreban da vam jasno ukaže na prečicu koja je za vas. Stoga zapamtite: kad god nešto kažem, da je ovo za vas, ne širite to drugima, jer je to izričito rečeno vama. Ljudi su radoznali. Ako im kažete, oni će probati. Možda to nije za njih. Može biti čak štetno. Zapamtite, ako nije korisno, to će biti štetno. Nema između, nešto je ili korisno ili štetno.
Malaksalost ili mlitavost najveća je od prepreka, ali ona iščezava kroz pojanje Aum-a. Aum stvara u vama shivalingu, jajoliko oblikovani krug energije. Kada postanete sposobni da imate veću moć opažanja, to čak možete i videti. Ako sa zatvorenim očima pevate Aum za nekoliko meseci meditirajući, možete videti unutar sebe da vaše telo nestaje. Tamo će biti samo bioenergija, električni fenomen, i izgledaće u obliku shivalinge.
Onog momenta kada vam se to dogodi, malaksalost iščezava. Sada sve puni energije. Sada možete pomerati planine. Osetitićete da govor nije dovoljan – nešto mora da se uradi.
Nivo energije je tako visok, da sada nešto može da se uradi. Ljudi mi dolaze i pitaju šta da rade, ali ja ih pogledam i vidim da im curi energija; ne mogu učiniti ništa. Prva stvar je da se obustavi ovo isticanje. Samo kada imate energiju, onda pitajte šta može da se uradi.
“Sumnja” – sanskrit ima mnogo reči za sumnju, engleski ima samo jednu reč. Prema tome pokušajte da razumete, ja ću vam objasniti. Postoji sumnja nasuprot poverenju. U sanskritu to se naziva shanka – sumnja nasuprot poverenju, jedan par. Onda postoji sumnja zvana sanshaya – Patanjđali sada govori o sanshayi – sumnja naspram sigurnosti, prema odlučnosti. Nesiguran čovek, čovek koji nije odlučan, on je u sanshayi – u sumnji. Ovo nije protiv poverenja jer poverenje je poverenje u nekoga. Ovo je protiv samo-poverenja; vi ne verujete sebi. To je različita stvar.
Dakle šta god da radite, niste sigurni da li želite da radite ili ne želite to da radite, da li će to biti dobro raditi ili ne – jedna neodlučnost. S neodlučnim umom, ne možete ići stazom – ne stazom Patanjđalija. Morate biti odlučni. Morate doneti odluku. To je teško jer uvek jedan deo vas nastavlja da govori ne. Onda kako da donesete odluku? Razmišljajte koliko možete, dajte tome onoliko vremena koliko možete. Razmislite o svim mogućnostima, o svim alternativama i onda odlučite. A jednom kada odlučite, onda odbacite svu sumnju.
Pre toga, koristite to; uradite sve što možete uraditi sa sumnjom. Razmislite o svim mogućnostima a onda izaberite. Naravno to neće biti totalna odluka; u početku to nije moguće. To će biti značajna odluka, pretežni deo vašeg uma će reći ‘da’. Jednom kada odlučite, onda nikada ne sumnjajte. Sumnja će podići svoju glavu. Vi jednostavno kažite: “Ja sam odlučio – završeno. To nije totalna odluka; sve sumnje nisu odbačene. Ali šta god je moglo da se uradi, ja sam uradio. Razmislio sam potpuno, koliko je bilo moguće, i izabrao sam.”
Jednom kada izaberete onda ne pružajte sumnji opet nikakvu saradnju, jer sumnja postoji u vama kroz vašu saradnju. Nastavljate da joj dajete energiju i stalno počinjete da mislite o tome. Onda se stvara neodlučnost. Neodlučnost je vrlo loše stanje stvari – vi ste u vrlo lošem stanju. Ako ne možete ništa odlučiti, kako možete raditi? Kako možete delovati?
Kako će Aum – zvuk i meditacija – pomoći? Oni pomažu, jer kada jednom postanete tihi, smireni, odlučivanje postaje lakše. Onda više niste natrpani, niste haos: kada mnogi glasovi govore zajedno, a vi ne znate koji je glas vaš. Aum, pevate, meditirate na njemu – glasovi postaju smireni. Mnogi glasovi – kako možete znati da nisu vaši. Vaša majka govori, vaš otac govori, vaša braća, vaši učitelji, oni nisu vaši. Možete ih odbaciti lako jer njima ne treba nikakva pažnja.
Kada postanete smireni pevanjem Aum-a, vi ste zaštićeni, smireni, tihi, sabrani. U toj sabranosti, možete uvideti koji je stvarni glas koji dolazi od vas, koji je autentičan. To je kao da stojite na trgu, i mnogi ljudi razgovaraju, mnoge stvari se odvijaju, a vi ne možete odlučiti šta se dešava. To je kao na berzi, ljudi viču – oni znaju njihov jezik – vi ne možete razumeti šta se događa, da li su poludeli ili ne.
Onda se prenesete u himalajsko utočište. Sedite u pećini, jednostavno pevate. Jednostavno se smirite, sva nervoza iščezava, postanete jedinstveni, sabrani. U tom trenutku, odlučnost je moguća. I onda odlučite, i ne gledajte unatrag. Onda zaboravite – to je rešeno jasno i nedvosmisleno. Sada nema povratka natrag. Tada idete napred.
Ponekad će uslediti sumnja, ona laje na vas kao pas. Ali ako ne slušate, ne obraćate pažnju, ubrzo se zaustavlja. Dajte joj priliku, razmislite o svemu što je moguće, a jednom kada odlučite, odbacite je, a aumkar (pevanje Aum-a) će vam pomoći da dođete do odlučnosti.
Ovde sumnja označava neodlučnost, nemar. Sanskritska reč je pramad. Pramad znači kao da čovek hoda u snu. Nemar je deo toga; tačan prevod će biti: “Ne budite zombi; ne hodajte kao hipnotisani.”
Ali živite u hipnozi, uopšte ne znajući to. Celo društvo pokušava da vas hipnotiše za određene stvari, a to stvara pramad: to stvara pospanost u vama. Šta se dešava? Vi niste svesni, inače iznenadili biste se šta se dešava. To je tako dobro poznato. Zbog toga ne postajete svesni. Vučeni ste od mnogih manipulatora, a njihove metode manipulisanja u vama stvaraju hipnozu.
Osho