Zen budizam i psihoanaliza – VIII dio
Piše: D.T. Suzuki
Rinzaj o čovekovom ja ili o »Onom koji u ovom času, tu, pred nama, usamljeno, prosvetljujuće, potpuno svesno sluša ovu besedu o Darmi (Dharma)«.
1.
Pošto je govorio o trostrukom Budinom telu (trikaya), Rinzaj nastavlja:
Sve su to, pouzdano znam, samo senke. O, poštovana gospodo, morate upoznati čoveka (jen), koji se tim senkama igra, jer on je ishodište svih buda i pribežište u koje se sledbenici Puta sklanjaju ma gde se zadesili.
Ni vaše fizičko telo, ni vaš trbuh, ni jetra, ni bubreg, ni praznina vasione, nisu onaj koji izlaže Darmu ni onaj koji to sluša. Ko je onda taj što sve ovo shvata?
To je Onaj koji stoji tu pred vama, potpuno svestan, bez deljivog oblika i u usamljenom sjaju. On zna kako se govori o Darmi i kako se sluša.
Kad ovo sagledate, ničim se ne razlikujete od Bude i patrijarha. (Onaj koji ovo shvati) traje na vjeki vjekov. On je na svakom mestu koje oči mogu videti.
Samo zbog naših afektivnih ometanja, intuicija je osujećena; zbog naše mašte Stvarnost je podložna diferencijaciji. Zato, podnoseći svakojake bolove, transmigriramo u trostruki svet. Po mom shvatanju, ništa nije dublje od Njega i tako se svaiki od nas može osloboditi.
O, sledbenici Puta! Duh nema oblika i prožima deset četvrtina. Očima vidi, ušima čuje, nosem oseća miris, ustima raspravlja, rukama hvata, noge ga po svetu nose.
2.
O, sledbenici Puta, Onaj koji u ovom času, tu pred nama, blistav, usamljen i potpuno svestan sluša (ovu, besedu o Darmi) taj se čovek (jen) nigde ne zadržava, prolazi kroz deset četvrtina, on je svoj gospodar u trostrukom svetu. Zalazeći u sve situacije, razlikujući sve, on ne prestaje biti (ono što jeste). U jednom magnovenju, on prolazi kroz svet Darme. Kad sretne Budu, govori kao Buda; kad sretne patrijarha, govori kao patrijarh, kad sretne arhata, govori kao arhat; kad sretne gladnu avet, govori kao gladna avet.
On može svud da krene, da proputuje sve zemlje i uči sva bića a da ni za magnovenje ne izađe iz sebe, Gde god pođe, ostaje čist, nedefinisan; njegova svetlost dopire na kraj deset četvrtina, a deset hiljada stvari (za njega) su jedna.
3.
Šta je istinsko znanje?
Vi ste ti koji ulazite u sve (situacije): obične i svete, Okaljane i čiste; vi zalazite u sve Budine zemlje, u Majtrejin (Maitreya) toranj, u Darma-svet Vajročane (Vairochana) i gde god uđete, pokazujete da ta zemlja mora proći kroz četiri stupnja postojanja: nastajanje, produžavanje postojanja, razaranje i izumiranje. Buda je, pojavivši se na svetu, obrnuo veliki to čak Darme i prešao u nirvanu (umesto da zauvek ostane u ovom svetu, kao što bismo to očekivali mi, obična bića). A ipak nema belega njegovog dolaska i odlaska. Ako pokušamo da otkrijemo tragove njegovog rođenja i smrti, nigde ih nećemo naći. Ušavši u Darma-svet Nerođenog, on putuje kroz sve zemlje. Ušavši u svet Lotos-materice, on vidi da su sve stvari Praznina i da ne postoje. Jedino postoji Tao-bovek (tao-jen), koji ne zaviseći ni od čega, u ovom času sluša (moju) besedu o Darmi. I taj čovek majka je svih buda.
Tako Budu rađa onaj koji ni od čega ne zavisi Kad bude shvaćen onaj koji ni od čega ne zavisi, pokazaće se da je i Buda nedokučiv.
Za onog koji je to uvideo, kaže se da poseduje istinsko znanje.
Ne znajući ovo učenici se hvataju imena i fraza, pa ih, i neuke i mudre, ta imena koče. Pošto im je tako pomućeno shvatanje Puta, ne mogu Put jasno videti. Čak i dvanaest delova Budinog učenja samo su reči i izraza (a ne stvarnost). Učenici koji to ne shvataju, trude se da izvuku smisao iz golih reči i fraza. A pošto svi od nečeg zavise, zapliću se u kauzalnost i ne mogu izbeći ciklus rađanja i umiranja u trostrukom svetu.
Ako želite da prevaziđete rađanje i smrt, dolaženje i odlaženje, i da se oslobodite veza, treba da prepoznate Čoveka koji u ovom času sluša ovu besedu o Darmi. On je taj što nema ni oblika ni lika, ni korena ni stabla, i koji je, budući da nema boravišta, ispunjen aktivnošću.
On reaguje na sve moguće situacije i ispoljava svoju aktivnost, a ipak ne dolazi niotkuda. Zato, čim pokušate da ga tražite, on je već daleko; što mu bliže pristupite, on dalje odmiče. Ime mu je: Tajna.
4.
Postoji Onaj koji ovde, pred svim ovim sledbenicima Puta, u ovom času sluša moju besedu o Darmi — njega plamen ne peče, u vodi se ne davi, on je taj što spokojno, kao po vrtu, šeta, čak i kad stupi na tri staze zla ili u Naraku (Naraka), on ne snosi karmične posledice čak ni kad uđe u područje gladnih aveti ili životinja. Zašto? Jer ne zna za okolnosti kojih bi trebalo da se kloni.
Ako ljubite mudrost, a mrzite neukost, potonućete u okean rađanja i umiranja. Zle strasti postoje zbog uma. Ako nemaš um, kakve te zle strasti mogu zarobiti? Kad te ne uznemiravaju nesklonosti i naklonosti, za tren oka i bez muke ćeš postići Put. Dokle (god u pomenutom stanju duha juriš među svojim bližnjima, moraćeš se vratiti u područje rađanja i smrti, bez obzira kolikim si »neprobojnim kalpama« (kalipa) pokušavao da savladaš Put. Bolje se vrati u svoj manastir pa mirno sedi prekrštenih nogu u dvorani za meditaciju.
5.
O, sledbenici Puta! Vi koji u ovom času slušate moju besedu o Darmi: ne sačinjavaju četiri elementa vaša tela. Vi iskorišćavate četiri elementa. Kad budete kadri da sagledate ovu (istinu), moći ćete slobodno dolaziti i odlaziti. Koliko ja vidim, tu nema ničeg što bih odbacio.
6.
Jednom prilikom, učitelj je održao sledeću propoved:
Od onih koji izučavaju Put traži se da imaju veru u sebe. Ne tražite izvan sebe. Ako tako učinite, prosto će vas odvući nebitne spoljašnje stvari i nećete biti u stanju da razlikujete ispravno od pogrešnog. Postoje bude, postoje patrijarsi, svi oni govore, no to su samo verbalni tragovi iza prave Darmc. Ako pred vas iskrsne neki čovek i pokaže vam jednu jedinu reč ili frazu u svoj njenoj dualističkoj složenosti, zbunićete se i početi da sumnjate. Ne znajući šta ćete, jurite bližnjima i prijateljima, raspitujući se na sve strane.
Sasvim ste pometeni. Ljudi jakog karaktera ne treba da traće vreme u raspravama o domaćinu uljezu, pravdi i krivdi, materiji i bogatstvu.
Ja koji ovde stojim nimalo ne poštujem kaluđere i svetovnjake. Ma ko se preda mnom pojavio, znam odakle dolazi. Ma kako se predstavljao, znam da se nepromenljivo temelji na recima, stavovima, slovima i frazama, a sve je to samo san ili priviđenje.
Vidim jedino Čoveka koji je gospodar svih situacija koje moigu nastati; on je tajanstvena tema svih buda. Budinska situacija ne može . sama sebe da proglasi takvom. Neovisni Čovek Puta (tao-jen ili do-in) stvara situaciju.
Ako mi dođe neki čovek i kaže: »Tražim Budu«, ja odgovaram saobrazno situaciji čistote. Ako dođe čovek i pita za bodisatvu (bodhiisattva), odgovaram saobrazno situaoiji saučešća (maitri ili karuna). Ako dođe čovek i pita za bodija (bodhi) (ili prosvetljenje), odgovaram saobrazno situaciji neuporedive lepote. Ako dođe čovek i pita za nirvanu, odgovaram saobrazno situaciji smirenog spokoja. Može nastati bezbroj različitih situacija, ali se Čovek ne menja. Zato se kaže: »Ono poprima oblik prema okolnostima kao što se mesec (na razne načine ogleda u vodi«.
Možda je potrebno kratko objašnjenje. Dok ostaje sebi, sa sobom i za sebe, bog je apsolutna subjekvnost, sama silnyata. Čim se pokrene, on postaje stvoritelj, te nastaje svet sa svojim bezbrojno različitim situacijama i okolnostima. Prvobitni bog, ili bog glava, nije ostao u svojoj usamljenosti, on je sada u množini stvari. Ljudsko umovanje, koje se zasniva na vremenu, uzrok je što ga tako često zaboravljamo i smeštamo negde izvan našeg prostorno-vremenskog i kauzalnog sveta. Budistička terminologija se na izgled veoma razlikuje od hrišćanske, ali kad zađemo dovoljno duboko, videćemo da se dve struje prepliću ili da ističu iz istog izvora.
7.
O, sledbenici Puta, treba bez oklevanja da tražite istinsko znanje kako biste mogli slobodno ići svuda po svetu a da vas ne obmanu svi oni neljudski duhovi (tj. lažni učitelji zena).
Aristokrata je onaj koji ničim nije opterećen i vazda je u stanju nedelanja. Ništa izuzetno ne obeležava njegov svakidašnji život. Čim se okrenete spoljašnjosti u nameri da svoje udove tražite kod suseda (kao da nisu na vama), grešite. Možete pokušati da nađete Budu, ali on je samo ime. Znate li Onog koji tako ide svetom tražeći (negde nešto)?
Bude i patrijarsi pojavili su se u deset četvrti, u prošlosti, budućnosti i sadašnjosti, a cilj im nije bio ništa manje no traženje Darme. Svi sledbenici Puta (bodhi) koji se sada bave njegovim izučavanjem, takođe traže Darmu. Kad je nađu, njihov je posao dovršen.
Ako je ne nađu, nastaviće i dalje da transmigriraju kroz pet staza postojanja.
Šta je Darma? Ništa drugo do Duh. Duh koji nema oblika i koji prožima deset četvrtina i čije se delanje ispoljava baš pred našim očima. Ljudi u to ne veruju. Pokušavaju da otkriju njegova imena i fraze, zamišljajući da je Buda-darma u njima. Ala su daleko od mete! Za čitavu razdaljinu od neba do zemlje.
O, sledbenici Puta! Šta mislite na šta se odnose moje propavedi? Odnose se na Duh, koji ulazi u neuke ljude, baš kao i u mudrace, u pokvarene i čiste, u one koji su od ovoga sveta i one koji nisu.
Stvar je u tome što vi niste ni neuki ni mudri, ni od ovoga sveta, ni od njega odvojeni. Vi dajete imena i ovozemaljskom i nezemaljskom, i neukom i mudrom.
Ni čovek koji je od ovoga sveta, ni onaj koji nije, mi mudar, ni neuk, ne može dati ime ovom Ćoveku (jen).
O, sledbenici Puta! Na vama je da usvojite i primenite (ovu istinu). Ne prianjajte za imena. (Istina) se zove tajanstvena tema.
Nastaviće se
