Kiš je jedan od najvećih evropskih pisaca posleratnog perioda, ali njegova reputacija u zemljama engleskog govornog područja nije onakva kakvu zaslužuje. Kišovo delo crpi ogromnu snagu iz pokušaja da osvoji stvarnost prepravljanjem dokumentarne istine.
U obimnoj esejističkoj knjizi Čas anatomije (1978) Danilo Kiš je razvoj kratke priče podelio na dva razdoblja: pre i posle Borhesa. U tom smislu, poslednje dve od tri Kišove zbirke priča koje je Kiš objavio za života, Grobnica za Borisa Davidoviča (1976) i Enciklopedija mrtvih (1983), predstavljaju značajan doprinos ovoj vrsti proze, obitavajući negde između mašte i konkretne stvarnosti dokumenta. Baš kao što Borhesove priče uspevaju na uskoj granici koja deli činjenicu od fantazije, i Kišovo delo crpi ogromnu snagu iz pokušaja da osvoji stvarnost prepravljanjem dokumentarne istine.
Taj postupak možda izgleda paradoksalno, ali on samo svrstava Kiša među one pisce čija se percepcija stvarnosti, kao što je primetio Branko Gorjup, razlikuje od percepcije „onih realista čija narativna tehnika zavisi isključivo od upotrebe mimezisa”. U tom smislu se on ne razlikuje od Džejmsa Džojsa, Bruna Šulca ili Kafke, koji su znatno uticali na njegovo delo. Ukoliko je Kišov projekat mestimično problematičniji od njihovih, to je zbog eksplicitno istorijskih tema koje provocira, kao što su holokaust ili Staljinove čistke. Čitalac voli da zna, piše on, da li se „sve to dogodilo” baš kao što vi opisujete, da li ste bilo šta izmenili u aktuelnom toku događaja; redak je čitalac koji zna da se „sve to” nije nikada dogodilo bilo gde do u samom delu, bilo ono biografsko ili autobiografsko, roman ili priča. Memoari su poslednji žanr koji će pružiti iluziju stvarnosti.
Grobnica za Borisa Davidoviča (u engleskom prevodu Duške Mikić-Mičel), ciklus priča koje opisuju kako su jezovito skončali brojni zaboravljeni (zapravo, izmišljeni) jevrejski revolucionari Kominterne, upravo i ukršta fikciju i činjenice na najprovokativniji način. Ove priče su konstruisane tako da liče na neobično majstorske pasaže iz istorijskih knjiga, ili na odlomke iz biografskih leksikona, na tekstove pretrpane fusnotama i primedbama u stilu „neki izvori tvrde”, „uprkos oskudnim podacima koje obrađuju najranije razdoblje njegovog života”, „svedočanstva o njemu su protivrečna”. Zajedno s Kišom, i mi se povijamo, ponirući u mračne dubine svake priče, pokušavajući da dešifrujemo pojedinosti. Ovo je tako ubedljivo izvedeno da ne treba ni da nas podsećaju, što reče Met F. Oja, da se Kiš „zapravo uopšte i ne ograničava na doslovnu istinu: sva ta mesta, datume i činjenice on drži u malom prstu do najsitnijih detalja, jer daje sebi slobodu da ih, ukoliko mu se svidi, i izmisli. Ali, umesto toga, on bira da izmisli i sama ograničenja s kojima se istoričari suočavaju: nepotpune pisane izvore, protivrečne iskaze svedoka, više mogućih tumačenja jednog događaja.”
Preplićući stvarno i fiktivno na ovakav način, Kiš se ne poigrava njima tek igre radi. Otac i mnogi članovi porodice ovog pisca, Srbina polujevrejskog porekla (1935, Subotica), ubijeni su u Aušvicu. Kao što je u jednom intervjuu iz 1985. izjavio, verovao je da književnost mora da ispravlja istoriju. „Istorija je uopštena, a književnost je konkretna. Istorija je mnoštvo, književnost – individualno. Istorija je bez strasti, bez zločina i bez obzira na brojke: šta znači šest miliona mrtvih (!) ako ne vidimo jednog jedinog čoveka i njegovo lice, njegovo telo, godine i njegovu ličnu povest.” Pre nego što će se latiti portretisanja homicidne alogike staljinizma, pozabavio se holokaustom, u izuzetnoj trilogiji koju čine ciklus kratkih priča Rani jadi (1969) i romani Bašta, pepeo (1965) i Peščanik (1972), pisanoj na tragu očaravajućih postupaka „mitizacije stvarnosti” Bruna Šulca. „Šulc je moj Bog”, poverio se Kiš Apdajku jednom prilikom.
Međutim, Kiš nije bio monoteista. Jedna od ključnih crta njegovog opusa je utabavanje staza kojima je prethodno prošlo mnoštvo različitih pisaca. U svom skorašnjem ogledu, „Remiks transmisionog i individualnog”, Tom Makarti razmatra ovaj vid „primanja koji znači podržavanje, ponavljanje”, a sam Kiš će ustvrditi da je od svih uticaja koji su bili u opticaju u istoriji književnosti najviše voleo onaj „delom na delo”. Drugim rečima, kako ističe Aleksandar Hemon, „Kiš ne pozajmljuje od drugih pisaca, on komunicira s njima”. Dve njegove glavne teme – hvatanje u koštac sa istorijom i očuvanje sećanja (što je za njega takoreći isto) – s pravom najbliskije odjekuju i kod najvećeg komunikatora tog kova, Džejmsa Džojsa. Za Stivena Dedalusa u Uliksu, istorija je noćna mora iz koje pokušava da se izbavi, i Kiš deli njegovo ubeđenje da je umetnost jedini legitiman način da se tome prida neki smisao. Isto tako, na Digmanovoj sahrani u Uliksu, Leopold Blum zuri u grobove i sumorno se pita možemo li se iole nadati da ćemo se bezbrojnih mrtvih sećati duže od, recimo, petnaest godina. Grobnica za Borisa Davidoviča je kenotaf – doslovno, prazan grob – skrivenih žrtava Staljinovih čistki. Enciklopedija mrtvih (u engleskom prevodu Majkla Henrija Hajma) takođe je istovetni projekat koji se nadovezuje po znatno upečatljivijim metafizičkim linijama. Kao svojevrstan odgovor na Blumovu anksioznost, ova priča opisuje borhesovsko krilo Švedske kraljevske akademije u kome je pohranjena knjiga koja sadrži opise svakog pojedinačnog života običnih ljudi počev od 1789.
Ispod same površine Kišovog pisanja nalazi se teorija, ali je takvo pisanje, kao što primećuje Josif Brodski, „u suštini poetička operacija”. Uprkos glazuri objektivnosti koju su iziskivale njegove poznije priče, čitalac nikada nije daleko od detalja koji proizvode disproporcionalnu količinu deskriptivne svetlosti. U „Simonu Čudotvorcu” nepredvidljivost ranohrišćanske crkve proističe iz predstave apostola koji propovedaju po selima nasađeni na klimavim burićima. U „Magijskom kruženju karata”, dok ubica prolazi pored bolničkog portira, „bivšeg kozaka koji je, naliven votkom i klateći se sasvim neznatno, spavao uspravno, kao u sedlu” – nasilje staljinističke ere ide ruku pod ruku sa onim crvene konjice za vreme rata između Sovjetskog Saveza i Poljske, i seže duboko u prošlost.
Kiš je jedan od najvećih evropskih pisaca posleratnog perioda, ali njegova reputacija u zemljama engleskog govornog područja nije onakva kakvu zaslužuje. Njegovo delo počelo je da biva poznatije na Zapadu tek 1989, kada je preminuo od raka u Parizu, u 54. godini, ali on sam nije doživeo posthumno priznanje kao Roberto Bolanjo. Kao i ovaj Čileanac, čije delo takođe obrađuje biografiju i istoriju, Kiš tvrdi da fikcija može da dosegne nivo istine kakav istorijsko pamćenje ne može nikako da dostigne. Kiš je često navodio stav Dostojevskog da ništa nije fantastičnije od same stvarnosti, a u svom eseju „Saveti mladom piscu” (1984) poručio im je da ne veruju u statistiku, brojeve, niti u zvanična saopštenja, jer je istorija nešto što se ne može sagledati golim okom. Dve godine ranije, u priči „Jurij Golec”, još je bolje to formulisao, napisavši da ništa ne može da opstane izvan velike iluzije stvaranja, gde nema izgubljene energije, a svaka napisana reč je poput Postanja.
Kris Pauer
Prevod sa engleskog: Vesna Roganović