Druga modifikacija uma je pogrešno znanje. Ako deluje vaš centar pogrešnog znanja, onda sve što činite biće pogrešno, i šta god odaberete biće pogrešno odabrano. Šta god odlučite biće pogrešno jer vi ne odlučujete, to pogrešan centar deluje.
Postoje ljudi koji se osećaju vrlo nesrećni, jer sve što čine ispadne pogrešno. Oni pokušavaju da opet ne čine pogrešno, ali to ne pomaže jer centar mora da bude promenjen.
Njihovi umovi funkcionišu na pogrešan način. Oni možda misle da čine dobro, ali učiniće zlo.
Sve njihove dobre želje ne mogu pomoći; oni su bespomoćni. Mula Nasrudin je obično posećivao jednog sveca. Posećivao ga je za mnogo, mnogo dana. Svetac je bio ćutljiv, nije govorio ništa. Onda je Mula Nasrudin morao da kaže: “Dolazio sam mnogo puta, očekujući da ćete nešto reći, a vi niste rekli ništa. Dok ne kažete, ja ne mogu razumeti, stoga dajte mi poruku za moj život, pravac tako da se mogu kretati u tom smeru.”
Na to je taj sufi mudrac rekao: “Neki kar kuyen may dal; čini dobro i baci to u bunar.”
To je jedna od najstarijih sufi izreka; “Čini dobro i baci to u bunar.” To znači čini dobro i odmah to zaboravi; ne nosi to kao “Ja sam učinio dobro.”
Onda je sledećeg dana Mula Nasrudin pomogao jednoj staroj ženi da pređe ulicu, a onda je gurnuo u bunar. “Neki kar kuyen may dal; čini dobro i baci to u bunar.”
Ako funkcioniše vaš pogrešan centar, sve što učinite… Možete čitati Kuran, možete čitati Gitu, i naći ćete značenja – Krišna će biti šokiran, Muhamed će biti šokiran da vidi da možete naći takva značenja.
Mahatma Gandi je napisao autobiografiju s namerom da ona pomogne ljudima. Onda je primio mnoga pisma jer je opisao svoj seksualni život. Bio je iskren, jedan od najiskrenijih ljudi, stoga je napisao sve – sve što se dogodilo u njegovoj prošlosti – kako se previse prepuštao onog dana kada mu je otac umirao; nije mogao da sedi pokraj njega. Čak i tog dana je otišao sa svojom ženom u krevet.
Doktor je rekao: “Ovo je zadnja noć. Vaš otac ne može preživeti jutro. Umreće do jutra.” Baš oko dvanaest, jedan, te noći, počeo je da oseća želju, seksualnu želju. Otac je spavao, pa je on otišao kod svoje žene, prepustio se seksu. A žena je bila trudna. U devetom mesecu. Otac je umirao, a dete je takođe umrlo onog momenta kada se rodilo. Otac je umro te noći, tako da se celog života Gandi duboko kajao što nije mogao biti sa svojim umirućim ocem. Seks je bio opsesivan. Dakle, on je napisao sve, bio je iskren i pošten da bi pomogao drugima. Ali mnoga pisma su počela da mu dolaze, i bila su takva da su ga šokirala. Mnogi ljudi su mu pisali: “Vaša autobiografija je takva da smo postali seksualniji nego što smo bili pre. Samo čitajući vašu autobiografiju mi smo postali seksualniji i podatni. Ona je erotska.”
Ako pogrešan centar funkcioniše, onda ništa ne može da se uradi. Šta god da činite, čitate, kako god da se ponašate, biće pogrešno. Kretaćete se prema pogrešnom. Imate centar koji vas prisiljava da se krećete prema pogrešnom. Možete otići kod Bude, ali nešto pogrešno ćete videti u njemu. Odmah! Vi se ne možete sastati s Budom, nešto pogrešno ćete videti odmah. Imate usredsređenost na pogrešno, imate dubok podsticaj da nađete svuda pogrešno, svuda.
Ovu modifikaciju Patanjđali zove viparyaya. Viparyaya znači izopačenost. Izokrećete sve. Interpretirate sve na takav način da to postane izopačenost.
Omar Khayam piše: “Čuo sam da je Bog milostiv.” To je lepo. Muslimani stalno ponavljaju, “Bog je rehman, samislost; rahim, saosećanje.” Oni to stalno ponavljaju, neprekidno. Stoga Omar Khayam kaže: “Ako je on zaista milostiv, ako je zaista saosećajan, onda nije nužno da se bude uplašen. Ja mogu nastaviti da činim greh. Ako je on milostiv, onda čemu strah? Mogu učiniti sve što želim i on je milostiv – dakle, kad god stanem ispred njega, reći ću, rahim, rehman; Bog je milostiv, grešio sam, ali ti si milostiv. Ako si ti zaista milostiv, onda imaj saosećanja za mene.” Tako je on nastavio da pije, nastavio je da čini sve što je mislio da je greh. On je interpretirao to na vrlo izopačen način.
Svuda u svetu su ljudi to činili. U Indiji mi kažemo: “Ako odeš Ganešu, ako se kupaš u Gangu, tvoji gresi se rastvaraju.” To je sam po sebi lep koncept. To pokazuje mnoge stvari. To pokazuje da greh nije nešto mnogo duboko, on je samo kao prašina na vama. Stoga ne budite previše opsednuti s njim; ne osećajte se krivim, on je samo kao prašina, a vi ostajete unutra čisti. Čak i kupanje u Gangu može pomoći.
Ovako se kaže samo zato da ne postanete mnogo opsednuti sa grehom, kao što su hrišćani postali. Krivica je postala samo toliko tegobna, da će čak i kupanje u Gangu pomoći.
Nemojte se toliko bojati. Ali sada smo mi interpretirali to. Mi kažemo: “Onda je u redu nastaviti da činiš greh.” Uskoro kada osetite kako ste ih počinili dovoljno, dajete priliku Gangu da vas pročisti; onda se vratite natrag i činite ih opet. Ovo je centar izopačenosti.
Osho
