U vršenju sadhane sa Aum, da li je bolje ponavljati (Aum) kao mantru ili pokušati da se čuje kao unutrašnji zvuk?
Upravo sada vi je ne možete čuti kao unutrašnji zvuk. Unutrašnji zvuk postoji, ali je on tako tih, tako suptilan, a vi nemate to uho da biste ga čuli. Uho mora biti razvijeno. Telo prožeto, um prožet, samo tada ćete imati to uho – treće uho, da tako kažemo – da možete čuti zvuk koji je uvek tu.
To je kosmički zvuk; on je unutra i spolja. Usmerite svoje uho na drvo i on postoji, usmeri svoje uho na stenu i on je tu. Ali prvo treba da bude transcendirano vaše telo-um, a vi da zadobijete više i više energije. Da bi se čulo suptilno, traži se ogromna energija.
S prvim seks iščezava, s drugim korakom ljubav iščezava, a s trećim sve što ste znali iščezava, kao da vas više nema – mrtvi ste, iščezli, rastopljeni. To je fenomen smrti, ako je ne izbegnete i postanete preplašeni – jer sve tendencije u vama su da to izbegnete, pošto izgleda kao ambis, a vi padate u njega, ambis je bez dna… Izgleda da tome nema kraja. Postajete kao perce koje pada u ambis bez dna – padate, padate i padate – i izgleda da tome nema kraja.
Bićete uplašeni. Želećete da pobegnete od toga. Ako pobegnete od toga, čitav napor je bio uzaludan gubitak. A bežanje će biti to što započinjete pevanje mantre Aum; to će biti prva stvar koju ćete učiniti ako počnete da bežite, jer ako pevate vi ste natrag u umu. Ako pevate glasno, vi ste natrag u telu.
Dakle, kada čovek počne slušati ne treba da peva, jer pojanje će biti bežanje. Mantra treba da bude pevana, a onda napuštena. Mantra je kompletna samo kada je možete odbaciti. Ako nastavljate pojanje, lepićete se uz nju kao utočište, a kad god budete uplašeni, vratićete se opet i pevati je.
Zato kažem da je pevate tako duboko da je telo zasićeno; neće biti potrebe da se ponovo peva u telu. Um je zasićen, nema potrebe da se peva u njemu; buja i preliva se; nema prostora da se smesti više pevanja u njega. Tako ne možete pobeći. Samo onda postaje moguće slušanje bezvučnog zvuka.
Drugi prijatelj je postavio treće pitanje:
Ranije ste vi obično govorili o mantri Hu. Zašto onda sada naglašavate mantru Aum?
Ne naglašavam. Ja vam jednostavno objašnjavam Patanjđalija. Moje naglašavanje ostaje za Hu (hoo). A šta god da kažem o Aum-u, isto je primenljivo i na Hu. Ali moje naglašavanje ostaje na Hu.
Kao što sam vam rekao, Patanjđali je živeo pre pet hiljada godina. Ljudi su bili jednostavni – vrlo jednostavni, bezazleni. Oni su mogli lako da imaju poverenje; nisu imali mnogo od uma. Nisu bili orijentisani na glavu; bili su orijentisani na srce. Aum je blag, mekan zvuk – prijatan, nije silovit, nije agresivan. Ako pevate Aum, on ide od grla do srca, nikada ispod njega. To su bili ljudi srca – Aum je bio dovoljan za njih; slaba, blaga doza, homeopatska doza je za njih bila dovoljna.
Za vas, on neće biti od velike pomoći, Hu će biti korisniji. Hu je sufi mantra. Baš kao što je Aum hindu mantra, Hu je sufi mantra. Sufiji su razvili Hu za vrlo agresivnu zemlju i rasu, strasnu i silovitu – za ljude koji nisu jednostavni, nisu bezazleni – za lukave i pametne, za borce. Za njih je Hu bio pronađen.
Hu je poslednji deo od (imena) Allah. Ako neprekidno ponavljate “Allah-Allah-Allah-Allah“, ubrzo, ono preuzima oblik “Allahu-Allahu-Allahu“. Onda uskoro se prvi deo odbacuje. Ono postaje “Lahu,-Lahu-Lahu“. Onda će čak i “Lah” biti odbačen. Ono postaje “Hu-Hu-Hu“. Ono je vrlo moćno i direktno pogađa vaš centar seksa. Ne pogađa vaše srce; pogađa vaš centar seksa.
Za vas će Hu biti od koristi jer sada vaše srce gotovo ne funkcioniše. Ljubav je iščezla; samo je ostao seks. Vaš centar seksa funkcioniše, ne centar ljubavi, tako da Aum neće mnogo pomoći. Hu će biti više od pomoći jer vaša energija sada nije blizu srca. Vaša energija je pored seksualnog centra, a seksualni centar mora da bude pogođen direktno tako da se energija uzdiže naviše.
Posle izvesnog vremena rada sa Hu, možete osetiti da sada ne osećate veliku potrebu za tom dozom. Onda se možete okrenuti na Aum. Kada počnete osećati da sada postojite blizu srca, ne blizu centra seksa, samo onda možete koristiti Aum – ne pre. Inače nema potrebe: Hu se može raditi celim putem.
Ali ako osetite sklonost, možete promeniti. Ako osetite da sada nema potrebe – ne osećate naklonost seksualnom, seks vas ne brine, ne mislite o tome; to nije cerebralna imaginacija; niste fascinirani s tim; lepa žena prolazi, a vi samo primetite: “Da, žena je prošla,” ali ništa se u vama ne budi; vaš centar seksa nije pogođen, nikakva energija se ne kreće u vama – onda možete započeti s Aum.
Inače, nije potrebno, možete nastaviti sa Hu. Hu je jača doza. Kada radite Hu, možete odmah osetiti da ide u stomak – do centra hara, a onda do centra seksa. Odmah prisiljava kretanje seksualne energije naviše. To pokreće centar seksa.
A vi ste više orijentisani na glavu. Ovo se uvek dešava: ljudi, zemlje, civilizacije koje su orijentisane na glavu postaju seksualni – više seksualni nego na srce orijentisani ljudi. Na srce orijentisani ljudi su puni ljubavi. Seks dolazi kao senka ljubavi; on nije važan sam po sebi. Na srce orijentisani ljudi ne razmišljaju mnogo jer, zaista, ako posmatrate dvadeset četiri sata, dvadeset tri sata mislite o seksu.
Na srce orijentisani ljudi uopšte ne misle o seksu. Kada se to dogodi, dogodi se. To je isto kao telesna potreba. I to sledi kao senka ljubavi: nikada se ne događa direktno. Oni žive u sredini – srce je sredina između glave i seksualnog centra – vi živite u glavi i seksu. Krećete se iz ove dve krajnosti, nikada niste u sredini. Kada je seks ispunjen, selite se u glavu.
